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　　我們一般認為的苦就是，我發生了車禍斷了手腳、我得了癌症，不治之症、我得了一些慢性病，我沒有錢，我怎麼賺都沒錢，或是我在意的人離我遠去以及面對自己或在意的人的死亡。人類大部分所謂的苦難就是看得到的苦，他所在意的、被毀滅的苦，這是人類面對失去時所承受不住的苦，這就是我們一般所認為的苦難。但是重點真的是這樣嗎？

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　　莊嚴自莊嚴，自主無上莊嚴，世尊密無上逆有空因。

　　莊嚴自莊嚴，自主無上莊嚴，世尊密無上逆有空果。

　　莊嚴自莊嚴，自主無上莊嚴，世尊密無上逆有有因。

　　莊嚴自莊嚴，自主無上莊嚴，世尊密無上逆有有果。

　　莊嚴自莊嚴，自主無上莊嚴，世尊密無上逆無因果。

　　莊嚴自莊嚴，自主無上莊嚴，世尊密無上逆無果因。

　　莊嚴自莊嚴，自主無上莊嚴，世尊密無上逆無因因。

　　莊嚴自莊嚴，自主無上莊嚴，世尊密無上逆無果果。

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　　有另外一種更關鍵性的苦是什麼？就是當所有外在人事物的因果都順著你的慣性、你的要求、你各種不同層次的標準的時候、當你覺得最幸福的時候，諸位，我告訴你們一個實相，那就是真正的苦。因為當你週遭外在的條件都符合你的時候，也就是你完全不知道苦在哪裡的時候，因為一切都順著你的意識形態、順著你本身的要求。當你已經無法在生活中的經驗裡面去覺知，因為都滿足你、順著你、你覺得幸福而不知苦為何物的時候，任何存在你週遭的經驗值裡面，沒有任何苦的存在，你以人類的理解覺得那是一種幸福，代表你已經不知苦，這種時候才是真正的苦。

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　　威儀無動莊嚴，尊貴不二清明莊嚴，世尊密無上逆無有因。

　　威儀無動莊嚴，尊貴不二清明莊嚴，世尊密無上逆無有果。

　　威儀無動莊嚴，尊貴不二清明莊嚴，世尊密無上逆無無因。

　　威儀無動莊嚴，尊貴不二清明莊嚴，世尊密無上逆無無果。

　　威儀無動莊嚴，尊貴不二清明莊嚴，世尊密無上逆無空因。

　　威儀無動莊嚴，尊貴不二清明莊嚴，世尊密無上逆無空果。

　　威儀無動莊嚴，尊貴不二清明莊嚴，世尊密無上逆無問因。

　　威儀無動莊嚴，尊貴不二清明莊嚴，世尊密無上逆無問果。

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　　因為無法有任何機會解脫，也沒有任何機會改變自己。你只有一個心念─我要永遠抓住幸福的這一刻，「最好這個時空永遠都不會改變」，只剩下這樣的心念，不斷累積這種心念，然後用盡一切去鞏固這樣的一個幸福的時空，鞏固自己不知苦的時空，把自己埋葬在裡面，將追隨者也埋葬在裡面，也把這樣的時空釋放給所有的生命，認為幸福就是如此。不知苦才是真正的苦，為什麼？當你不知苦的時候，你永遠不知道週遭跟你對應的每個人事物，他本身苦難的生滅遞增是什麼？因為你只專注在人生唯一的教義，就是幸福感的時空。你會用盡一切去掠奪，用盡一切的狀態，用盡一切地矇蔽，用盡一切地不去面對，因為你不願意失去這個幸福的時空，一個不知苦為何物的時空。

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　　平民平實莊嚴，世尊密無上逆無因因。

　　平民平實莊嚴，世尊密無上逆無因果。

　　平民平實莊嚴，世尊密無上逆無果因。

　　平民平實莊嚴，世尊密無上逆無果果。

　　平民平實莊嚴，世尊密無上逆無在因。

　　平民平實莊嚴，世尊密無上逆無在果。

　　平民平實莊嚴，世尊密無上逆自在因。

　　平民平實莊嚴，世尊密無上逆自在果。

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　　一個大智慧的人能完全不落入任何時空，因為他要全面性的覺照任何生滅。大智慧的人在生滅裡面就會知道那本身就是苦，因為你在生滅的轉化裡面，被輪動到某一個因果，觸動到某個苦的點的時候，當下，因果輪動的到你在意的人事物的時候那就是苦。所以大智慧的人知道，任何時空的當下性都是短暫的、有限的，不會用力去鞏固任何的時空。更可怕的是，當所有時空的因果是順著你的時候，而你不知苦，你會用盡一切的因果、用盡一切的掠奪、用盡你一切的狀態去鞏固那種幸福感，這裡面製造了多少苦，累積了多少苦你也不會知道。這就是所謂天人福報的苦，天人福報的假象。所以，真正的關鍵就是不知苦的自己、不知苦的時空、不知苦的狀態，完全活在不知苦的、假象的幸福感中而不自知。

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　　天下乾坤莊嚴清淨之萬有，世尊密無上逆非因果。

　　天下乾坤莊嚴清淨之萬有，世尊密無上逆非果因。

　　天下乾坤莊嚴清淨之萬有，世尊密無上逆非因因。

　　天下乾坤莊嚴清淨之萬有，世尊密無上逆非果果。

　　天下乾坤莊嚴清淨之萬有，世尊密無上逆非有因。

　　天下乾坤莊嚴清淨之萬有，世尊密無上逆非有果。

　　天下乾坤莊嚴清淨之萬有，世尊密無上逆非無因。

　　天下乾坤莊嚴清淨之萬有，世尊密無上逆非無果。

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　　不知苦才是真正苦的本身，那些狀況是悠遊感，落入無為的時空，被結界。有很多的大菩薩渡眾生過重、承載過重的時候，他的如來幫他結界。結界就是戒，結界在一個範圍裡面，但結界的過程卻沒有內化的時候，過往渡眾生或者自身因果的累積，並不會因為這個結界就能轉化。你結界時，這個界別非常清楚的時候，有些菩薩還有些基礎，會覺受到這個界不能在形式上再往外，但是他能覺受到結界的如來用意，並不等同能了義結界背後的關鍵重點是什麼？從他即身下手要轉識成智的部分是什麼？他不清楚也做不來。

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　　淨一切不可說之存有，世尊密無上逆非在因。

　　淨一切不可說之存有，世尊密無上逆非在果。

　　淨一切不可說之存有，世尊密無上逆非非因。

　　淨一切不可說之存有，世尊密無上逆非非果。

　　淨一切不可說之存有，世尊密無上逆非空因。

　　淨一切不可說之存有，世尊密無上逆非空果。

　　淨一切不可說之存有，世尊密無上逆非問因。

　　淨一切不可說之存有，世尊密無上逆非問果。

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　　所以有些大菩薩知道要結界，但不知道結界的背後自己生命的功課是什麼？於是就卡死在那邊，悠遊在那邊。但是有些菩薩會非常痛苦，因為有些大菩薩過度往外，他已經習慣渡眾生的各種不同操盤的模式，當他被結界的時候，自己沒有在內在的意識形態、身口意、肉身或生活流程中去完完全全做出重大等同的結界。外在生活被結界，就是不要再渡眾生、承受眾生。對於他的如來善護他即身肉身，他雖然有某些覺受但不夠了義的時候，這個大菩薩本身，還是會對被結界前那種渡眾生的軌跡充滿依戀、放不下的狀態。這樣活在他的結界中卻無法安住，也沒辦法無所住。

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　　清明地水火風空，世尊密無上逆非因因。

　　清明地水火風空，世尊密無上逆非因果。

　　清明地水火風空，世尊密無上逆非果因。

　　清明地水火風空，世尊密無上逆非果果。

　　清明地水火風空，世尊密無上逆不是因。

　　清明地水火風空，世尊密無上逆不是果。

　　清明地水火風空，世尊密無上逆不問因。

　　清明地水火風空，世尊密無上逆不問果。

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　　所以重點是放不下的一個菩薩領眾的軌跡，本身就會變成一種痛苦。結界是要你停止往前，但是這時候大菩薩應該要做怎樣的工程？因為你渡眾生而有所承受，你承受不起了，在你這一世還有再生再造的機會時，你如來對你的結界是對你即身肉身這一次重大的寶生，而不是等到肉身滅了、渡眾生粉碎後重新再來活一次。有些菩薩真的是必須肉身收掉，重新再來一次；有些比較有功德，在關鍵的時候會覺受到如來的結界，會順應這個結界。

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　　清楚生老病死痛，世尊密無上逆問因果。

　　清楚生老病死痛，世尊密無上逆問果因。

　　清楚生老病死痛，世尊密無上逆問有因。

　　清楚生老病死痛，世尊密無上逆問有果。

　　清楚生老病死痛，世尊密無上逆在因果。

　　清楚生老病死痛，世尊密無上逆在果因。......