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　　一切境界都是多餘的。我們必須了解到，為什麼叫做「眾生」？眾生本身就是指他把他本身的的境界、界別當真了。很多當真的狀態，不是尋求認知下的一種人生的分享，這種狀態就是境界、無窮盡的境界。

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　　我們今天對人世間所有的存在必須有一種很深的尊重，但是尊重不等同真理，因為人類需要時間上所面對的一個作用義，需要各種不同的境界。但問題是，當境界過渡的時候，我們對於這樣的一個狀態，我們已經無法走下去的時候，我們要了解，問題到底出在哪裡？如果我們要有一種自由的境界，那麼有很多事情是因為你現在所發生的事實是你是不自由的部份。到底問題出在哪裡？我們今天很多的境界到底是怎麼去判別的？問題是出在於——判別有用嗎？你的判別本身、你自己生命的火焰，你燃燒的了所有的真假問題嗎？

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　　境義之深，境界之行，行深一境，界別無分，密覺空諸相實因有果。

　　境義之深，境界之行，行深一境，界別無分，密覺空諸相實果有因。

　　境義之深，境界之行，行深一境，界別無分，密覺空諸相實因實果。

　　境義之深，境界之行，行深一境，界別無分，密覺空諸相實果實因。

　　境義之深，境界之行，行深一境，界別無分，密覺空諸相實因是果。

　　境義之深，境界之行，行深一境，界別無分，密覺空諸相實果是因。

　　境義之深，境界之行，行深一境，界別無分，密覺空諸相實是空因。

　　境義之深，境界之行，行深一境，界別無分，密覺空諸相實是空果。

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　　很多我們以為的快樂事實上只不過是一種境界，我們以為的痛苦也是一種境界，事實上任何的罪惡也都是一種境界，其實我們有一種很深的原罪，就是我們把所有的境界當真。那個問題在於「所有的境界我們當真」這個原罪本身，並不是指你在這個境界裡面做了甚麼事情；或想甚麼事情；或者以為甚麼事情；或者你在各種不同境界裡你到底怎麼去生活？這些都不是重點。而是有一個狀態就是——你永遠在境界裡面走不出來。這就是最深的原罪。

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　　人海之中，一切之事，各走其路，各行其事，只為一覺，生死當下，人，密覺空諸相實因非果。

　　人海之中，一切之事，各走其路，各行其事，只為一覺，生死當下，人，密覺空諸相實果非因。

　　人海之中，一切之事，各走其路，各行其事，只為一覺，生死當下，人，密覺空諸相實有因果。

　　人海之中，一切之事，各走其路，各行其事，只為一覺，生死當下，人，密覺空諸相實有果因。

　　人海之中，一切之事，各走其路，各行其事，只為一覺，生死當下，人，密覺空諸相實有實因。

　　人海之中，一切之事，各走其路，各行其事，只為一覺，生死當下，人，密覺空諸相實有實果。

　　人海之中，一切之事，各走其路，各行其事，只為一覺，生死當下，人，密覺空諸相實有非因。

　　人海之中，一切之事，各走其路，各行其事，只為一覺，生死當下，人，密覺空諸相實有非果。

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　　另外一個就是，你在各種不同境界裡面，你認為這是理所當然，活在各種不同境界，你認為是理所當然，這就是一種最深的原罪。因為你把所有的境界當真，這就是最不可思議的、沒有任何機會解脫的原罪。你在境界裡面去談任何的愛，有意義嗎？你在任何境界裡面去談任何次第的教法有意義嗎？你在無量的境界裡面去探討生命的事情有意義嗎？你在任何的境界裡面去談各種不同存在、存有的一個哲理的辯證有意義嗎？你在任何的境界裡面去對應任何各種不同的關係，或者你在一切境界當中，不管你怎麼活、你怎麼存在，本身都在境界裡面。因為你永遠不知道這是沒有任何意義的，因為他永遠是執著中形成的一個境界。

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　　何來情境之有？何必陰陽之中，共在中道自主，世尊本然本質，如意之念，密覺空諸相實無因果。

　　何來情境之有？何必陰陽之中，共在中道自主，世尊本然本質，如意之念，密覺空諸相實無果因。

　　何來情境之有？何必陰陽之中，共在中道自主，世尊本然本質，如意之念，密覺空諸相實無有因。

　　何來情境之有？何必陰陽之中，共在中道自主，世尊本然本質，如意之念，密覺空諸相實無有果。

何來情境之有？何必陰陽之中，共在中道自主，世尊本然本質，如意之念，密覺空諸相實無非因。

　　　　何來情境之有？何必陰陽之中，共在中道自主，世尊本然本質，如意之念，密覺空諸相實無非果。

　　何來情境之有？何必陰陽之中，共在中道自主，世尊本然本質，如意之念，密覺空諸相實非因果。

　　何來情境之有？何必陰陽之中，共在中道自主，世尊本然本質，如意之念，密覺空諸相實非果因。

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　　所以我們要瞭解到，所有的眾生他在這個境界當中他是當真的。所以為什麼世尊的覺何等的重大，因為祂會很清楚的表達一個重大不可思議的革命，就是——所有眾生所執著的，都是必須被解除的。這就是全面性終極逆向的解脫之義，所以佛的存在不會在任何境界當中像眾生這麼樣子的當真。活著這麼當真的境界，其實只不過是自己本身不願意走出來的一種重大的自我欺騙，這樣的生命是不會成長的，但是他有一個非常殘忍的事實，為了維持他存在中能有各種快樂的境界、幸福的境界，或者說他自己本身不願意放下各種不同境界，他會掠奪太多各種不同人類之外的生命來供養這樣的境界的時候，如果今天這樣的持續下去，這個是最大的不公義、最大的原罪。

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　　我生死有其命，我拿生死革命我的輪迴，密覺空諸相實非有因。

　　我生死有其命，我拿生死革命我的輪迴，密覺空諸相實非有果。

　　我生死有其命，我拿生死革命我的輪迴，密覺空諸相實非空因。

　　我生死有其命，我拿生死革命我的輪迴，密覺空諸相實非空果。

　　我生死有其命，我拿生死革命我的輪迴，密覺空諸相實問非因。

　　我生死有其命，我拿生死革命我的輪迴，密覺空諸相實問非果。

　　我生死有其命，我拿生死革命我的輪迴，密覺空諸相實問空因。

　　我生死有其命，我拿生死革命我的輪迴，密覺空諸相實問空果。

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　　所以為什麼世尊來到這個世界祂要講「覺」，覺就是放下諸有情的假相。如果這樣的時候，我們才能了解到所有的境界，對佛來講只是一種示現。它本來就是可以隨時被解除的狀態，能夠隨時解除一切境界上的投射的時候，人對自己才有機會即身去觀自在，人才有辦法開始走上真正面對自己的真實性。一個懂得真實面對自己的人是不會要任何境界的，如果還要透過境界才能夠認知自己，你在境界裡面何時走出來就是一個大問題。所以智慧的人不會執著在任何境界裡面去看待自己的風花雪月，因為風花雪月的境界只是曇花一現、一種瞬間的假相。

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　　人與人之間，人與因果之中，人之平心，人在無常，人之自問，叩其生死，放下，密覺空諸相不在因果。

　　人與人之間，人與因果之中，人之平心，人在無常，人之自問，叩其生死，放下，密覺空諸相不在果因。

　　人與人之間，人與因果之中，人之平心，人在無常，人之自問，叩其生死，放下，密覺空諸相不問因果。

　　人與人之間，人與因果之中，人之平心，人在無常，人之自問，叩其生死，放下，密覺空諸相不問果因。

　　人與人之間，人與因果之中，人之平心，人在無常，人之自問，叩其生死，放下，密覺空諸相是因是果。......